> [!tip] Навигация > [[9. Подвижные игры|← 9. Подвижные игры]] | [[11. Справа налево, слева — наоборот|11. Справа налево, слева — наоборот →]] # 10. Растяжки, морщины и шрамы > [!abstract] Лид > Травма, какой бы она ни была — разрыв, складка, порез — это не повреждение, искажающее некую исходную целостность формы, а конститутивный механизм индивидуации: мы буквально состоим из наших шрамов. > [!abstract] Тезис > глава прослеживает, как у Ингольда линия-след и линия-нить, дойдя до предела пластичности, оборачиваются линией-шрамом; складка Делёза и платоновская хора (через Ямпольского) сходятся в одной фигуре — травма как механизм индивидуации формы, через который разрез из порчи оборачивается способом показаться. --- ## Как струна Ингольд вводит различие между линиями-следами и линиями-нитями [[#^bib-1|[1]]]. Линии-следы возникают при движении по поверхности (например, линеарные борозды на земле или шрамы на коже, изгибы на ткани, росчерки на бумаге). Такие следы становятся «архивами» прошедших процессов — они запечатлевают траектории, события, «морщины» времени. Линии-нити (в том числе тканевые нити, нитяные волокна) — это *протяжённости*, которые не столько лежат «на» поверхности, сколько превращают мир в «переплетение». У Ингольда нить воплощает идею жизненного пути, ткацкого или кочевого движения, блуждания, пения-повествования. Нетрудно заметить, что эта оппозиция перекликается с бинарностями, которые постоянно возникают в нашем тексте: чёрное/белое, nihil privativum/nihil negativum, катафатика/апофатика, RGB/CMYK (это, впрочем, спойлер) и так далее. Линии-следы — это знаки времени, которые говорят о том, что штрих уже прожил свою жизнь и оставил на поверхности память о себе. В противоположность им линии-нити сшивают прошлое с будущим. Для начала поговорим о линиях-нитях или, если угодно, линиях-струнах. <mark style="background: #BBFABBA6;">Мы помним, как математическая линия реза, встретив сопротивление, обрастала толщиной и превращалась в струну; на этом превращении стоит задержаться. Геометрическая линия безразмерна и оттого нема: звучать в ней нечему. Но стоит ей обрасти толщиной — стать нитью, волоском, жилой, — и она обретает голос: её можно ущипнуть, и она зазвучит, причём на вполне определённой ноте. Высоту этой ноты диктует именно толщина (заодно с натяжением и длиной, но она и делает линию телом): чем толще струна, тем ниже её голос. Басовые жилы потому и оплетают металлом, чтобы утяжелить, а тонкие поют высоко. Линия, набравшая массу, выпадает из чистой геометрии в физику звучащих тел.</mark> Присутствие линии, видимой или невидимой, в любом из вышеперечисленных качеств (траектория, соединитель, разделитель, граница), во-первых, разворачивает композицию вдоль временной шкалы, а во-вторых, создаёт поле динамического напряжения. Линия — это струна, звучащая во втором и четвёртом действиях «Вишнёвого сада»: «отдалённый звук, точно с неба, звук лопнувшей струны, замирающий, печальный» [[#^bib-2|[2]]]. --- Любой медиум — цифровой или аналоговый, вещественный, умозрительный или условный, прямоугольный или нет, широкий или тесный, плоский или глубокий — есть тугая сеть плотно переплетённых струн, видимых и невидимых, каждая из которых что-то делает: тянет, рвётся, режет, душит и так далее. Для нашего дальнейшего анализа уместнее обратиться к образу тканого холста вместо двусмысленного слова «медиум», обозначающего, за пределами «художественного» дискурса, также человека, коммуницирующего с невидимым миром и его обитателями. Даже пустой холст — это поле сильного композиционного напряжения. Во-первых, как минимум, на нём возникает гравитация или усилие всплытия, то есть сила, направленная вдоль вертикали. Во-вторых, горизонтальная тяга, обусловленная направлением чтения слева направо, привычным для западной культуры. --- ## Глухой шум под покрывалом Поговорим о вертикалях, пустившись в метафорические спекуляции. Для этого обратимся к этимологическому словарю Фасмера. > **Холст**. род. п. -а́, холсти́на, холщево́й. Связывают с звукоподражательными образованиями: укр. *ховст* «глухой звук, шум», польск. *сhеłst* «шум», то есть первонач. «шуршащая ткань» (Бернекер I, 411; Брюкнер 178; KZ 51, 232); против см. Махек, Мvῆμα 423 и сл. Привлекаемое для этимологизации эст. *hõlst* «капюшон, дождевик, холщевое покрывало» (Калима, RS 13, 161) происходит, по-моему, из др.-русск. *хълстъ*. <…> Возм., следует говорить о заимствовании из ср.-в.-н. *hulst* ж. «оболочка, покрывало», которое связано с гот. *huljan* «окутывать», д.-в.-н. *hёlаn* «скрывать», гот. *hulistr* «покрывало» [[#^bib-3|[3]]]. Из этого набора значений мы возьмём, во-первых, «глухой шум», а во-вторых — «оболочку, покрывало». В сознании сразу возникает образ чего-то смутно и невнятно шумящего, поскольку источник звука отделён от нас полупроницаемым препятствием. В этот момент в кадре опять появляется вооружённый макетным ножом Лучо Фонтана (он пришёл сюда из главы «Ничтóчка») и делает вертикальный разрез в холщовой завесе, чтобы добраться до таящегося в черноте за нею «весёлого шумного Духа» (ср. с нем. *Poltergeist*). Что Он делает там во тьме? Сам Фонтана объяснял свой жест так: «Всё моё искусство основано на чистоте, на философии Ничто; не Ничто разрушения, а Ничто сотворения. Сама же прорезь, дыра, первые дыры не были попыткой разрушить картину… это было измерение, вырывающееся за пределы картины» [[#^bib-4|[4]]]. --- ## Homo Erectus Любая рукотворная вертикаль, будь то разрез, та же руна Иса или высотное сооружение, вроде недостроенной Вавилонской башни или Крик-Тауэра в Дубае, как и прямохождение Homo Erectus — это всегда преодоление богозданной силы тяжести и вызов небесам. *Парастас* (παράστᾰσις) — горделивое «предстояние пред Господом» с целью ходатайства и в то же самое время — трансцендирующий порыв к некоей подлинной реальности. Вперёд, сквозь разрез — или вверх по разрезу. Однако не стоит забывать, что «то, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху» [[#^bib-5|[5]]]. Достигнув горней подлинности, мы вновь оказываемся по сю сторону — внутри постылой *кеномы*. Об этом очень хорошо рассказано в повести Теда Чана о строительстве Вавилонской башни [[#^bib-6|[6]]]. По сюжету, строители, окончив своё сооружение, нечаянно пробивают небесный резервуар с водой; протагонист ныряет в хлынувший оттуда поток и выплывает в долине Сеннаарской, у подножия башни (возможно, он оказывается в аду, но автор не делает каких-либо уточнений на этот счёт): --- > Каким-то образом свод небес оказался под землёй. Словно земля и небо лежали бок о бок, опирались друг на друга, хотя и были разделены многими лигами. Как такое возможно? Как могут соприкасаться столь отдалённые места? Голова у Хиллалы шла кругом. > А потом его осенило: цилиндр для печатей. Если прокатить его по табличке из мягкой глины, резной цилиндр оставлял складывающийся в рисунок отпечаток. Две фигуры могут оказаться по разные концы таблички, хотя на поверхности цилиндра они стоят бок о бок. Весь мир — такой цилиндр. Люди воображают себе землю и небеса как углы таблички, а между ними — растянувшиеся небо и звёзды. На самом же деле мир загадочным образом свёрнут так, что земля и небеса соприкасаются. > Теперь стало ясно, почему Яхве не поразил башню, не покарал сынов человеческих, посмевших вторгнуться за назначенные им пределы: ведь самый долгий путь только вернёт их туда, откуда они вышли. Столетия труда не откроют им о Творении большего, чем они уже знают. И всё же через свои старания люди узрят дивную механику Творения Яхве, увидят, как изобретательно устроен мир. Это мироустройство свидетельствует о деле рук Яхве — и оно же дело рук Яхве скрывает. > Так сыны человеческие будут знать отведённое им место. Теперь же устремимся вдоль одной из нитей нашего вселенского холста дальше — а именно, вдоль временной шкалы. Всмотревшись в Венский вариант «Вавилонской башни» Питера Брейгеля Старшего (1563) [[#^bib-7|[7]]], видишь, насколько тектоника изображённого здания (точнее сказать, руин) противоречит идее вертикали и централизованного замысла. Тут нет иерархических отношений между элементами: ярусы лежат неровно, некоторые из них либо недостроены, либо уже обрушились; пластические ходы и материалы везде разные. Вавилонская башня Брейгеля — это, по сути, не башня, не ствол, нацеленный на трансцендентного Бога, но в большей степени *машина желания* [[#^bib-8|[8]]], вгрызающаяся в лишённое структуры *тело без органов* — в скалу, вокруг которой её пытаются строить. Это набухший узелок в ризоматическом полотне имманенции, а вовсе не канат, по которому можно взобраться на небо. --- ## Линия линий Этот узелок завязался на условной верёвке, соединяющей пламенеющую готику Миланского собора с барокко церкви Сан-Карло-алле-Куаттро-Фонтане. Динамика барокко — многонаправленная и хаотичная, в отличие от строго вертикальной динамики, свойственной готике. И здесь мы будем говорить о барокко так, как научил нас Жиль Делёз. В книге «Складка» [[#^bib-9|[9]]] барокко предстаёт не столько историческим стилем, сколько способом мыслить мир: реальность есть бесконечное скользящее полотно, которое морщится, рвётся, складывается и разворачивается. [[Глоссарий#^gloss-skladka-le-pli|Складка (le pli)]] континуально устремлена в бесконечность — это проявление внутренней, эндогенной памяти материи. Она возникает не от внешнего усилия; мир морщится от внутренней боли («Вся тварь совокупно стенает» [[#^bib-10|[10]]]). <mark style="background: #BBFABBA6;">В некотором роде le pli — это и есть «геометрическая линия, невидимый объект… величайшая противоположность живописного первоэлемента — точки», о которой шла речь в предыдущей главе [[#^bib-11|[11]]]. Процесс как противоположность точечного объекта. «Само событие, с одной стороны, носит точечный характер, с другой стороны, поскольку оно связано с другими событиями, его необходимо рассматривать как носящее континуальный характер, что на поверхности мира фиксируется как невозможность для события существовать изолированно от других событий» [[#^bib-9|[9]]]. Если холст — это плоскость, то складка — это место, где поверхность меняет структуру, сгибается в третьем измерении. Складку как «линию линий» невозможно представить, начертить или увидеть. Она имманентна миру, невидима и виртуальна — и в то же время совершенно реальна; она бессмысленна и произвольна — и в то же время бесперебойно производит смыслы.</mark> Холст — это не просто носитель, но поле напряжений, потенциальных складок, разрывов, изгибов. У Платона в «Тимее» есть малопроницаемое для современного ума понятие *хора* [[#^bib-12|[12]]]. Оно описывается так: «начало, которому предстояло вобрать в себя все роды вещей, само должно было бы быть лишено каких-либо форм (εἰδῶν), как при выделывании благовонных притираний прежде всего заботятся о том, чтобы жидкость, в которой должны растворяться благовония, по возможности не имела своего запаха». Далее хора уподобляется то матери, то кормилице, то восприемнице. --- Ямпольский толкует это понятие так: «Хора, таким образом, не будучи формой, производит дифференциацию элементов (стихий) — огня, воды, земли и воздуха. Дифференциация эта основана на колебании, вибрации. Я бы сегодня сказал — модуляции. Будучи бесформенной (amorphon), хора создаёт условия для индивидуации формы… Для того чтобы вещь заняла какое-то место (topos), она должна попасть в хору, где она приобретает очертания, после чего она может занимать отведённое ей место, совпадающее с этими очертаниями» [[#^bib-13|[13]]]. Итак, хора у Платона — это не просто пространство, а место текучих различий, потенциал для оформления ещё не оформленного. Она предшествует форме, но сама остаётся бесформенной, насыщенной бесконечной возможностью. Это чистая восприимчивость, динамика без актуализации, глубина без поверхности. В ней всё смешано, но не структурировано. Но Платон мыслит хору материнской, воспринимающей, пассивной средой; барочная же мысль Лейбница и Делёза придаёт той же функции активный, динамический характер. У них складка — не просто место для воплощения формы, но сама производящая форму процессуальность, которая никогда не фиксируется в одном состоянии. В этом смысле складка ближе к хоре, чем кажется: у Платона хора создаёт условия для различия через колебания, у Делёза же складка и есть различие, проявляющее себя в непрерывном изменении. Восприятие и мышление у Лейбница и Делёза резонируют с вибрацией складок материи, а не отражают застывшие сущности. Человек есть ритм, последовательность взаимодействий, в которых он оформляется; субстанция тут уступает место процессу. Он не часть, участник или причастник мира — он и есть мир в его складчатости. В барочной грамматике субъект перестаёт быть центром действия и оказывается точкой входа в игру интенсивностей. Человек есть сказуемое. Так происходит разворот от точечной онтологии к линиям, к философии глагола, о которой мы говорили в предыдущей главе. В платоновском мире вещи оформляются внутри хоры; у Лейбница и Делёза — через непрерывное свёртывание и развёртывание. Вспомним, что линии-нити в классификации Ингольда продолжаются, вплетаются в сеть, образуют ткани смыслов и траекторий; в некотором роде складка Делёза — это и есть линия-нить: она всегда связана с будущим, с продолжением, становлением и трансформацией. --- ## Буду резать, буду бить Линия-нить у Ингольда тянется, связывая будущее с прошлым; линия-след оставляет отметку там, где прошло острие движения. Поэтому вместо линий-следов мы будем говорить о линии-шраме: складка, дойдя до предела своей пластичности, превращается в разрез — след травматического становления формы. <mark style="background: #FFB86CA6;">Но шрамом становится далеко не всякая отметина. След лишь сообщает, что здесь что-то прошло; повреждение нарушает прежнюю работу; шрам сохраняет событие во времени, меняет будущие возможности носителя и заставляет следующую форму считаться с памятью приложенной силы. Царапина, бесследно снятая полировкой, остаётся эпизодом. Полное разрушение тоже не оставляет шрама — некому его носить. Шрам возникает между этими пределами: тело пережило разрез, срослось и отныне действует иначе.</mark> Шизоанализ, предложенный Делёзом и Гваттари [[#^bib-8|[8]]], занимается растяжками, складками, шрамами, которые остаются на хитросплетённом (или, если угодно, хитросплетающемся) холсте потенциальности — на том самом «теле без органов», запертом в железной деве «желающей машины», бесперебойно производящей композицию. Если всё это — приключения тела, то любая работа с холстом — не только проколы и разрезы Фонтаны, но и вообще всякое воздействие на другие медиумы — есть телесный акт. Его можно прочесть как танец, поединок, любовное объятие или что угодно ещё. Ни одно из этих прочтений не будет верным, но каждое способно продлевать действие снова и снова. <mark style="background: #BBFABBA6;">Диалектика такого развития будет довольно рваной. С одной стороны, всякая растяжка или морщина — это итог предыдущего движения, осевший в материале. С другой стороны, прежде чем стать видимым заломом на поверхности, линия вела себя «нитью» какой-то продолжающейся деятельности: ткачества, плетения и шитья; или длящегося травматического воздействия (разрыва, удушения); или повторяющегося сгибания и разгибания; или истирания. В этом свете линии-следы и линии-нити у Ингольда можно рассматривать как два типа объектов: первые фиксируют прошлое, вторые вплетают его в сеть будущего. Когда приходится объяснять кому-то нашу любовь к нанесению тяжких повреждений холстам и подрамникам как художественному методу (что, вероятно, превращает художника в непутёвого наследника спациалистов), речь всегда идёт именно о телесности медиума.</mark> <mark style="background: #FFB86CA6;">Цифровые продукты тоже покрыты такими рубцами, хотя кожа у них притворяется стеклянной. Устаревший компонент остаётся в дизайн-системе, потому что десятки старых экранов зависят от его внутреннего отступа; временный костыль превращается в совместимость; прежняя ошибка диктует геометрию следующего релиза. Такой legacy-элемент уже не простая поломка: система пережила её, обросла соединительной тканью и теперь двигается с учётом старой раны. Шрам интерфейса узнаётся именно по этому — его невозможно удалить, не перекроив будущего.</mark> --- Но эта модель применима не только к искусству или дизайну. Например, Фридрих Ницше, сокрушающий своим философским молотом всё, что можно сокрушить [[#^bib-14|[14]]], равно как и Мартин Хайдеггер, сокрушающий сам молот, чтобы выявить его наличное бытие [[#^bib-15|[15]]], и, конечно, Витгенштейн с кочергой [[#^bib-16|[16]]], Оккам и Рассел с бритвами [[#^bib-17|[17; 18]]], а последний ещё и с чайником [[#^bib-19|[19]]] — все они, в сущности, делают одно: внедряют желающие машины в тела без органов, разбирают и пересобирают, без конца производя повреждения и ремонт. Наконец, наши травмы — те самые царапины, что остаются на наших лицах, когда мы продираемся сквозь заросли страшно сказать чего, — это и есть то, что конституирует индивидуальность. Непоцарапанный человек — просто аморфная биомасса, мясная хора. Мы состоим из наших шрамов. <mark style="background: #BBFABBA6;">Нам очень хотелось закончить главу этим афоризмом, но нужна оговорка, потому что иначе возникает опасность неприятной этической из него импликации. Сейчас очень сильна тенденция оправдывать своё бессовестное поведение перенесёнными когда-то травмами. Это пришло на смену прежней «этике непреодолимых обстоятельств», и сегодня юноша предпочитает писать донос на отца уже не только потому, что «не мы такие — жизнь такая», а прежде всего потому, что он «травмирован».</mark> Нет, мы не об этом. «Мы состоим из шрамов» — утверждение онтологическое, оно о том, как индивидуируется форма, а не этическое, об ответственности. Конституированный травмой не значит определённый травмой и тем более не значит оправданный ею: из того, что разрез сформировал меня, не следует, что он списывает мои поступки, — такой вывод протаскивал бы нормативную посылку, которую мы как раз отвергаем. Больше того, наша процессуальная рамка работает против нормативной «этики травмированных»: та запекает «я» на ране и делает травму скрытым *archē* личности («аз есмь моя травма, и потому с меня взятки гладки»). У нас же шрам — не идентичность, а эффект длящейся индивидуации; «состоим» здесь глагол незавершённого становления, и вырезанное миром на нашем теле «я» — это то, что преодолевается становлением. > [!tip] Навигация > [[9. Подвижные игры|← 9. Подвижные игры]] | [[11. Справа налево, слева — наоборот|11. Справа налево, слева — наоборот →]] --- ## Библиография 1. **Ингольд** Т. Линии: краткая история / пер. с англ. Д. Шалагинов. — Москва: Ад Маргинем, 2024. *(Различие линий-следов и линий-нитей.)* ^bib-1 2. **Чехов** А. П. Вишнёвый сад: пьеса // Чехов А. П. Сборник. — Москва: АСТ, 2017. *(«Звук лопнувшей струны» — ремарка во II и IV действиях.)* ^bib-2 3. **Фасмер** М. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. / пер. с нем.; доп. О. Н. Трубачёва. — 3-е изд., стер. — Москва: Изд. центр «Терра», 1996. *(Статья «холст»: «глухой шум», «оболочка, покрывало».)* ^bib-3 4. **Фонтана** Л. Белый манифест (1946) // Вестник Санкт-Петербургского университета. Искусствоведение. — 2019. — Т. 9, № 4. *(Спациалистское кредо: выход в новое измерение за пределы холста. Формула о «первых дырах» относится к поздним высказываниям художника — дыры-buchi появляются около 1949 г., разрезы-tagli с 1958 г., — а не к самому манифесту 1946 г. Ср.: **Лаврова** С. В. «Манифест спациализма» Лучо Фонтана и концепция звукового пространства Сальваторе Шаррино // Там же.)* ^bib-4 5. **Изумрудная скрижаль**: текст, перевод и комментарии К. Богуцкого // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада. — Киев; Москва, 1998. *(«То, что вверху, похоже на то, что внизу».)* ^bib-5 6. **Чан** Т. Вавилонская башня // Чан Т. История твоей жизни / пер. с англ. — Москва: Азбука, 2017. *(Космос, свёрнутый как цилиндрическая печать: верх смыкается с низом.)* ^bib-6 7. **Брейгель Старший** П. Вавилонская башня (венский вариант). — Дерево, масло. 1563. Музей истории искусств, Вена. *(Антивертикальная, нецентрализованная тектоника руины.)* ^bib-7 8. **Делёз** Ж.; **Гваттари** Ф. Анти-Эдип: капитализм и шизофрения / пер. с фр.; послесл. Д. Кралечкина. — Екатеринбург: У-Фактория, 2007. *(Тело без органов, желающие машины, шизоанализ.)* ^bib-8 9. **Делёз** Ж. Складка: Лейбниц и барокко / пер. с фр. Б. М. Скуратова. — Москва: Логос, 1997. *(Барокко как способ мыслить мир; складка le pli; событие в прочтении Уайтхеда.)* ^bib-9 10. **Библия**: Синодальный перевод. — Москва: Российское библейское общество, 2008. *(«Вся тварь совокупно стенает» — Рим. 8:22.)* ^bib-10 11. **Кандинский** В. Точка и линия на плоскости: вклад в анализ живописных элементов. — Санкт-Петербург: Азбука-Аттикус, 2021. *(Линия как «величайшая противоположность» точки; подробнее — в гл. «Подвижные игры».)* ^bib-11 --- 12. **Платон**. Тимей // Сочинения: в 4 т. / под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса; пер. с древнегреч. — Санкт-Петербург: Изд-во Олега Абышко, 2006. *(Хора как Восприемница и Кормилица, лишённая собственных форм.)* ^bib-12 13. **Ямпольский** М. Изображение: курс лекций. — Москва: Новое литературное обозрение, 2019. *(Хора как модуляция и условие индивидуации формы; точную локализацию цитаты уточнить.)* ^bib-13 14. **Ницше** Ф. Сумерки идолов, или Как философствуют молотом / пер. с нем. В. В. Бибихина. — Москва: Мир книги; Литература, 2009. *(Философия как удар молота по идолам.)* ^bib-14 15. **Хайдеггер** М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. — Москва: Ad Marginem, 1997. *(Сломанный инструмент обнаруживает наличность, Vorhandenheit; § 15–16.)* ^bib-15 16. **Edmonds** D.; **Eidinow** J. Wittgenstein’s Poker: The Story of a Ten-Minute Argument Between Two Great Philosophers. — London: Faber and Faber, 2001. *(Эпизод с кочергой на заседании Cambridge Moral Sciences Club; подробности спорны, так что ссылка страхует анекдот от превращения в голую байку.)* ^bib-16 17. **Оккам** У. Summa Logicae / ed. Ph. Boehner, G. Gál, S. Brown. — St. Bonaventure, N. Y.: Editiones Instituti Franciscani Universitatis S. Bonaventurae, 1974. *(Принцип экономии; привычная «бритва Оккама» — позднейшая школьная кристаллизация.)* ^bib-17 18. **Рассел** Б. Logical Atomism // Russell B. Logic and Knowledge: Essays 1901–1950 / ed. R. C. Marsh. — London: George Allen & Unwin, 1956. — P. 323–343. *(«Бритва Рассела»: по возможности заменять выводимые сущности логическими конструкциями из известных сущностей.)* ^bib-18 19. **Рассел** Б. Is There a God? [1952] // The Collected Papers of Bertrand Russell. Vol. 11: Last Philosophical Testament, 1943–68 / ed. J. G. Slater; with P. Köllner. — London; New York: Routledge, 1997. *(Космический чайник между Землёй и Марсом как тест на бремя доказательства.)* ^bib-19